昨天把《繫辭下傳》第五章收完，同時留下五處存疑，最重的一條是：第五章那一串「子曰……易曰」在馬王堆帛書裡歸在哪一篇、有沒有「子曰」，我沒有取得釋文，只能標存疑。今天取得了——易學網以《張政烺論易叢稿》所附釋文為底本校成的帛書易傳全文電子版。對下來的結果，有的證實了昨天的判斷，有的推翻了，還有兩處是我昨天完全沒想到的。
先把最要緊的六處列出來。第五章末三條在帛書裡不在《繫辭》篇（帛本《繫辭》不分上下），而在《要》篇；帛書《繫辭》從豫六二那一條之後直接跳到「若夫雜物撰德，辨是與非」，也就是通行本第九章，中間的復初九、損六三、益上九，以及整個第六、第七、第八章，帛本《繫辭》全部沒有。《要》篇那一段的文字是這樣的：
夫子曰：顏氏之子其庶幾乎？見幾又不善，未嘗弗知。知之，未嘗復行之。易曰：不遠复，无□誨，元吉。 天地困，萬勿潤，男女構請而萬物成。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言至一也。君子安其身而後動，易亓心而后𧦝，定位而后求。君子脩此三者，故存也。危以動，則人弗與也；無立而求，則人弗予也。莫之予，則傷之者必至矣。易曰：莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。此之胃也。
第一，損六三那一條在帛書同樣沒有稱謂。上一條有「夫子曰」（不是「子曰」），下一條「君子安其身而後動」也沒有，而「天地困」一段前後皆無。昨天說「第五章十一條裡只有損六三是徹底裸的」，這個現象不是通行本傳抄脫落，帛本已然如此。昨天存疑的部分可以撤掉。
第二，「天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生」在帛書是另外一組字：「天地困，萬勿潤，男女構請而萬物成。」絪縕作「困」，化醇作「潤」，構精作「構請」，化生作「成」，而且四句變成三句（「男女構請而萬物成」是一句，中間沒有斷）。昨天我說「構精」的異文查不到，今天查到了：帛書作「構請」。至於「困」與「潤」怎麼跟「絪縕」「化醇」對上，我不敢硬解，字形字音的關係都不明顯，此處我只作異文記錄，不作訓解，已標存疑。
第三，這一處是昨天最沒想到的。益上九那一條孔子語的三句排比，帛書只有兩句：「危以動，則人弗與也；無立而求，則人弗予也。」中間的「懼以語，則民不應也」完全沒有。而更要緊的是——第一句作「弗與」，第三句作「弗予」，是兩個不同的字。 昨天引項安世說這兩處「與」字不同義，第一個是「黨與之與」、第三個是「取與之與」，我當時的評語是「這一讀讓排比不重複」。今天看來，項安世的區分不只是義理上的通達，帛書的用字直接支持它：帛本本來就是兩個字。這是我讀《繫辭》以來第一次看到宋人的訓詁被出土文獻在用字層面追認。
第四，「定其交而後求」帛書作「定位而后求」，而下面的反面句作「無立而求」——帛書慣以「立」為「位」（同篇「聖人之大費曰立立」即「聖人之大寶曰位」）。所以帛書這一組是「定位／無位」，通行本這一組是「定其交／无交」。兩本各自內部一致，但講的不是同一件事：帛書是「站定位置再要求」，通行本是「先有交情再要求」。昨天整段講「定其交」講的是交情，那是通行本的義；帛書的義是位分。兩讀我不裁決，但要指出：通行本這一組讀起來更像人情世故，帛書那一組更像政治位分，而益上九的爻位本來就是「上居无位之地」（程頤語），帛書的「無位而求」與爻位反而扣得更緊。
第五，「君子脩此三者故全也」帛書作「故存也」，全／存異文；「莫之與，則傷之者至矣」帛書作「莫之予，則傷之者必至矣」，多一個「必」字。昨天更正過「莫之與」不是「無與」，這一點帛書支持（帛書亦作「莫之予」而非「無予」）。
第六，這一處最麻煩，因為它推翻的是昨天我自己寫下的一段。復初九那一條，通行本孔子語作「有不善未嘗不知」，帛書作「見幾又不善，未嘗弗知」——多了「見幾」兩個字。 昨天我寫：有人主張復初九的「庶幾」是承豫六二的「知幾」而來，兩條文義相貫；朱子否掉了這個字面依據，說「《左傳》與《孟子》『庶幾』兩字都只作近字說」；李光地不採朱子的訓詁裁決而取項安世的義理串講。今天的帛書給出第三種可能：在帛本裡，那座橋是文本上真的存在的——不是靠「庶幾」的「幾」，而是靠「見幾」二字。朱子拆掉的是「庶幾」那一座橋，他拆得對；但帛本另有一座橋，是他看不到的。另外帛書作「其庶幾乎」而無「殆」字，朱熹《本義》訓「殆，危也」的那個「殆」，在帛本此處不存在。「无祇悔」帛書作「无□誨」（首字釋文以造字圖檔呈現，我無法確認字形，已標存疑），末字明確作「誨」（言部）而非「悔」——易學網凡例說帛書「悔」字作上每下心而該書內文一律依今文改作「悔」，此處卻徑作「誨」，可見底本原文此處確是言部之字。昨天列「无祇悔」四讀四形，今天要加第五形。我未見圖版，已標存疑。
昨天說「明日續第六章」。今天就進第六章，而第六章第一件要處理的事，剛好也是校勘：這一章在不同注本裡連章數都不一樣，而朱熹在這裡留了一句在《本義》全書裡罕見的話。
📖 學
分章：孔穎達的第五章，就是朱熹的第六章
《繫辭下傳》的分章在《周易正義》與《周易本義》兩系之間一直錯開一章，本連載自 8 月 27 日起沿用朱熹《本義》的切法，並在每次遇到岔口時交代。今天這一章的落差最明顯：孔穎達《周易正義》把「乾坤其易之門邪」標為「此第五章也」；朱熹《本義》與李光地《御纂周易折中》標為「此第六章」。
錯開的來源在前面。《正義》把《本義》的第三章（「是故易者象也」四句）、第四章（「陽卦多陰，陰卦多陽」）與第五章的首節（咸九四「憧憧往來」）併成它自己的第三章；《本義》第五章剩下的十條，成為《正義》自標「凡有九節」的第四章；於是《本義》的第六章，在《正義》就是第五章。孔穎達在本章疏首說得很清楚：「此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。」他所說的「前章」，正是《本義》第五章的十一條爻例。兩系的章數不同，但對「這一章接在爻例之後、轉去講《易》這本書自己」這一點，判斷是一致的。
本連載仍作第六章。往下所有「第六章」字樣，皆指《本義》系的第六章、《正義》系的第五章。
更正：朱熹「多闕文疑字，不可盡通」下面還有四個字，那四個字才是重點
《本義》在這一章末的批語，坊間引述得很勤，通常寫成「朱熹說《繫辭下傳》第六章多闕文疑字，不可盡通」。查折中所錄《本義》原文：
○ 此第六章，多闕文疑字，不可盡通，後皆放此。
「後皆放此」四個字幾乎每一次轉引都被刪掉，而它才是這句話的力道所在。「放此」即「仿此」，意思是：從第六章起，以下各章都照這樣看待。 朱熹不是在說第六章這一章難讀，他是在《繫辭下傳》的中段畫了一條線，宣告從這裡開始整個下半部都有闕文疑字、不能求全解。這是一個編纂上的宣告，不是一句讀書感想。
《本義》全書裡這種話很少。朱熹在同一章的正文注裡也照這個立場動手：「『而微顯』恐當作『微顯而』，『開而』之『而』，亦疑有誤。」他不是把不通的地方繞過去，是明白標出兩處疑字。到了第八章「其出入以度」，《本義》又寫「此句未詳，疑有脫誤」。三處連起來看，朱熹在下傳後半的態度是一貫的：讀得通的講，讀不通的標，不補。
這個宣告在八百年後有了旁證，而且旁證的方向對朱熹有利。帛書《繫辭》篇根本沒有這一章；這一章的文字出現在帛書《易之義》（又名《衷》）篇，而且與通行本逐句比對下來，通行本像是把一長段壓縮成幾組排比句。朱熹說「多闕文」，他看到的是文氣不接；帛本顯示的是，不接的地方原先確實有東西。這一點下面第一節會具體講。
原文抄清：通行本、折中所刻、帛書《易之義》三本並置
第六章通行本作四節。中國哲學書電子化計劃所收《周易·繫辭下》此章、易學網《周易繫辭傳今註》所錄通行本、以及折中所刻，文字大體一致，斷句與少數字形有別。四節依次是：
子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」
其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
折中所刻與此有幾處差別。第二節折中作「其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。」——「也」下有讀，末字作「邪。」而非問號（清刻本無問號，此為現代排印的差異，不算異文，但影響語氣的呈現）。第三節折中作「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。」《正義》所據本則作「開而當名，辯物正言，斷辭則備矣」——注意《正義》用「辯」（言部）而折中用「辨」（辡部刀中），這是同一個字的兩種通行寫法，唐宋刻本常互作。第三節的斷句一共有四種以上，是明天的題目。
帛書《易之義》此章的釋文（轉引自易學網所校電子版，底本為《張政烺論易叢稿》所附，我未取得圖版，已標存疑）：
子曰：「易之要，可得而知矣。鍵川也者，易之門戶也。 鍵，陽物也。川，陰物也。陰陽合德而剛柔有𦡊，以𦡊天地之化。」又口能斂之，无舌罪，言不當亓時則閉慎而觀。
易曰：「聒囊，无咎。」子曰：「不言之胃也。［不言，何］咎之又？墨亦毋譽，君子美亓慎而不自箸也。淵深而內亓華。」易曰：「黃常元吉。」子曰：「尉文而不發之胃也。文人內亓光，外亓龍，不以亓白陽人之黑，故亓文茲章。」
易曰：「……既沒，又爵□□□□居亓德不忘。」「蠪單于野，亓血玄黃。」子曰：「聖人信哉！隱文且靜，必見之胃也。」
龍七十變而不能去亓文，則文亓信于而達神明之德也。亓辨名也，襍而不戉，於指易。［亓］衰世之僮與？易［亓彰往而察］來者也。微顯贊絕，巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備。本生仁義，所以義，剛柔之制也。亓稱名也少，亓取類也多，亓指閒，亓辭文，亓言曲而中，亓事隱而單。因齎人行，明失得之報。
帛書慣例：「鍵」為乾、「川」為坤、「亓」為其、「胃」為謂、「又」為有、「𦡊」為體、「襍」為雜、「與」為邪（歟）。看得出通行本第六章四節的內容在帛本裡是分散的：第一節的前半在最前面，第一節的末句「以通神明之德」被推到很後面（作「達神明之德」），中間隔著坤卦三爻的問答；第二、三、四節則連成一大段收在最後。單看這個佈局，朱熹「多闕文」的判斷就已經站得住。
第一節：「門」與「門戶」，以及一句在帛書裡並不是疑問句的話
乾䷀六畫皆陽，坤䷁六畫皆陰。「乾坤其易之門」是把這兩卦當成《易》的出入口。荀爽的注最短：「陰陽相易，出於乾坤，故曰門。」孔穎達疏得更具體：「易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。」朱熹《本義》換了一個角度：「諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰『乾坤易之門』。」荀爽與孔穎達說的是「從這裡出來」，朱熹說的是「由這兩者合成」——前者是發生學的，後者是構成論的。兩讀都不必排斥，因為六十四卦的剛柔畫，確實既由乾坤生，又由乾坤合。
這個「門」的比喻不是這裡才出現。《繫辭上傳》第十一章有「闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變」——那裡的門是一扇門的開合，講的是變；這裡的門是一道出入口，講的是源。《繫辭上傳》第十二章又有一句與本節句式完全平行的話：「乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。」上傳說乾坤是《易》之「縕」，下傳說乾坤是《易》之「門」，兩句都用「乾坤其易之X邪」的格式。這裡順手記一個異文：帛書《繫辭》篇該處作「鍵川，亓易之經與？鍵川［成］列，易位乎亓中」——「縕」作「經」，「立」作「位」。 通行本的「縕」是蘊藏、包裹，帛本的「經」是經緯、綱線，一個講內容之所藏，一個講結構之所繫，意象差得不小。此條我依易學網所錄釋文，未見圖版，已標存疑。
更正：「乾坤，其易之門邪」在帛書不是問句，而且作「門戶」——《經典釋文》早就記了這個異文
通行的白話翻譯幾乎一律譯成「乾坤大概是《易》的門戶吧？」，把「邪」讀成疑問語氣詞，再補一個「大概」。這個讀法在通行本裡是對的：孔穎達在本章疏末明說「凡云『邪』者，是疑而不定之辭也」；侯行果在「其衰世之意邪」下也說「言邪，示疑不欲切指也」。所謂「不欲切指」，就是不願說死。
但要更正兩件事。
第一件，「門」字有異文，而且異文不是冷僻的孤證。《經典釋文》在此句下記：「其易之門邪，本又作門戶邪。」（此條轉引自易學網《周易繫辭傳今註》，我未取得《釋文》影本親見，已標存疑。）陸德明看到的本子裡，有一種作「門戶」而不是「門」。這條記載在清代以前只是一條備列的異文，沒有旁證；帛書出土後，它有了旁證——帛書《易之義》正作「鍵川也者，易之門戶也」，兩個字都在。 一條唐代目錄式的異文記載，被兩千年前的抄本追認，這種情況在《易》學校勘裡不算多。
第二件，帛書那一句不是疑問句。「鍵川也者，易之門戶也」是「X也者，Y也」的判斷句式，語氣平直、無所遲疑；通行本的「乾坤，其易之門邪」有「其」有「邪」，是兩重軟化。而且帛書在這句之前還有一句通行本完全沒有的話：「易之要，可得而知矣。」——《易》的要領，是可以知道的。先斷言「可得而知」，再斷言「乾坤就是門戶」，語勢是一路確定下來的。通行本刪掉前一句、把後一句改成疑問，整節的語氣就從宣告變成了推測。
我不主張帛本必為原貌——帛本自身也有殘缺與異文，且《易之義》與《繫辭》的關係至今無定論。但可以確定的是：「乾坤是不是《易》的門？」這個帶著猶疑的問句，是通行本的語氣，不是所有本子的語氣。 把「邪」字上的那點遲疑當成孔子本人的謹慎，是讀通行本讀出來的印象。
「陽物」「陰物」與「撰」字的三訓
「乾，陽物也。坤，陰物也」，荀爽的注只有六個字：「陽物，天。陰物，地也。」把乾坤直接落到天地。孔穎達不走這條路，他從卦畫講：「若陰陽不合，則剛柔之體无從而生。以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多為剛，陰多為柔也。」最後一句是實話：六十四卦裡沒有純剛純柔的爻組，所謂剛卦柔卦，是陽畫多還是陰畫少的問題——這正接得上第四章「陽卦多陰，陰卦多陽」的計數法。虞翻的注則往象數走：「合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。」（虞注此條轉引自易學網所錄，未見《周易集解》影本，已標存疑。）
「以體天地之撰」的「撰」是本節最硬的一個字，至少三訓。
一、訓「數」。 韓康伯注只有三個字：「撰，數也。」《九家易》把理由講全了：「撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。」——九為天數、六為地數，而爻畫正以九六稱剛柔，所以「體天地之撰」就是以九六之數體現天地。孔穎達承此說：「撰，數也。天地之內，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。」這一路的好處是它與「剛柔有體」緊接：剛柔就是九六，九六就是天地之數。
二、訓「事」。 朱熹《本義》三個字：「撰，猶事也。」照這一讀，「體天地之撰」是體現天地所作之事、天地造化之事，與數無關。
三、帛書作「化」。 帛書《易之義》此句作「以𦡊天地之化」——不是撰，是化。「天地之化」即天地造化之變化，語意最順，也最不需要訓解。
三者的落差不小：訓數，這一句講的是《易》以數為天地立形；訓事，講的是《易》以卦爻承載天地之事；帛本作化，講的是《易》體現天地之變。我不裁決。要指出的是，訓「數」的一路有一個文本上的支持，訓「事」的一路有一個文氣上的支持。 支持前者的是「剛柔有體」在上句，九六本是數；支持後者的是下句「以通神明之德」，德與事相配比德與數相配自然。至於音讀，網路檢索所得《經典釋文》此字作「仕勉反」，並記王肅「士眷反」，訓「數也」；此條我未取得《釋文》影本親見，已標存疑，不敢當作定說。
何楷有一段把這一節的對應關係說得極整齊，折中與易學網都收：
有形可擬，故曰體。有理可推，故曰通。體天地之撰，承剛柔有體言。兩體字相應。通神明之德承陰陽合德言，兩德字相應。
「陰陽合德」對「通神明之德」，兩個「德」字；「剛柔有體」對「體天地之撰」，兩個「體」字。交叉對稱，一望即明，是這一節最漂亮的一個結構分析。
但這裡要補一句掃興的話，因為它是今天的實話。何楷這個對稱，是建立在通行本把兩句壓在一起的排版之上的。 帛書《易之義》裡，「陰陽合德而剛柔有𦡊，以𦡊天地之化」之後並不接「達神明之德」，而是接了一整段：先是「又口能斂之，无舌罪，言不當亓時則閉慎而觀」，然後是坤卦六四「聒囊」（通行本作「括囊」）、六五「黃常」（通行本作「黃裳」）、上六「蠪單于野，亓血玄黃」（通行本作「龍戰于野」）三爻的問答，最後才出現「龍七十變而不能去亓文，則文亓信于而達神明之德也」——而且「達神明之德」在那裡是接著「文」講的，不是接著「陰陽合德」講的。也就是說，通行本的兩個「德」字之所以能夠遙遙相應，可能正因為中間那一大段被刪掉了。何楷分析的是壓縮之後的成品，這個分析本身沒有錯，但它不是原文結構的分析。
順帶把那三爻的內容記一筆，因為它顯示帛本這一節的主題與通行本不同。帛本用坤卦六四、六五、上六來說明「陰陽合德」，而三爻的解說詞全部圍著「文」與「隱」轉：括囊是「不言之胃也……君子美亓慎而不自箸也」（不自著，即不自我顯揚）；黃裳是「尉文而不發之胃也。文人內亓光，外亓龍，不以亓白陽人之黑，故亓文茲章」（把光收在裡面，不用自己的白去顯人的黑，所以文采反而更著）；龍戰于野是「聖人信哉！隱文且靜，必見之胃也」（把文采藏起來又安靜，必定會被看見）。三爻一組，講的是「有文而不發」。然後才是「龍七十變而不能去亓文」——龍變七十次也去不掉牠身上的紋理，所以那個「文」是真的，於是能達神明之德。帛本這一節是從「文」走到「神明之德」的；通行本這一節是從「合德」走到「神明之德」的。 中間被刪掉的，正是「文」這個環節。而下面第二節、第四節都要講「其辭文」——「文」在通行本裡忽然出現而沒有來歷，在帛本裡是有一整段鋪墊的。這是今天最值得記的一件事。
「以通神明之德」還有一個內證。這句話在《繫辭下傳》第二章已經出現過一次：包犧氏「於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。而帛書《繫辭》篇該處作「以達神明之德，以類萬物之請」——也是「達」。「通／達」不是本章的孤立異文，是帛本與通行本之間一個系統性的用字差別。 這一點降低了本章「通／達」的校勘價值：它可能只是抄本習慣，不是文義取捨。
第二節：「雜而不越」的字形，與「於稽其類」的兩讀
第二節十六個字，訓詁密度極高。先講字。
「雜而不越」的「越」，《說文解字》辵部另有一個專字：「𨒋：踰也。从辵戉聲。《易》曰：『雜而不𨒋。』」（此條見中國哲學書電子化計劃所收《說文解字》辵部第 1194 條，https://ctext.org/shuo-wen-jie-zi/chuo-bu/zh，我親見。）許慎立「𨒋」字，並且直接引《易》此句作書證——說明東漢所見的《易》本，這裡的用字是「𨒋」而不是「越」。段玉裁注云「越與辵部𨒋字音義同」（此條轉引，未取得段注影本親見，已標存疑）。所以「不越」至少三形：《說文》所據本作「𨒋」，通行本作「越」，帛書作「戉」。
帛書那一形要小心。易學網在【注釋】裡寫「帛書作『襍而不戊』」，但同站所錄《易之義》釋文正文作「襍而不戉」——同一個網站的註釋與釋文正文不一致，一作「戊」（wù），一作「戉」（yuè）。 我依釋文正文作「戉」，並把這個歧異記下來。理由是「戉」正是《說文》「𨒋」字的聲符，帛書用聲符為本字，是合乎帛本習慣的；「戊」則需要另找通假的路。易學網舉了一個帛書內證支持「戊」通「越」：帛書《繆和》「越王勾踐」作「戊王句賤」——這一句我在同站所錄《繆和》釋文裡確實看到（作「戊王句賤困於［會稽］」）。所以「戊」通「越」在帛書裡有例，「戉」通「越」則是聲符同一。兩形我都保留，不裁決哪一個是釋文的正確隸定。
再講義。韓康伯注這一句：「備物極變，故其名雜也。各得其序，不相踰越，況爻繇之辭也。」前兩句好懂：《易》要備盡萬物、窮盡變化，所以它所稱的名不可能不雜；但雜而各有次序，彼此不相踰越。末句「況爻繇之辭也」費解——「爻繇」即爻辭（繇者，卦爻之占辭），但「況」字在此文氣不接，疑有訛字，我依所見文本照錄並標存疑。孔穎達的疏把「雜」講得最實在：
《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫敘，而不相乖越。《易》之爻辭，多載細小之物，若「見豕負塗」之屬，是雜碎也。辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相踰越也。
「見豕負塗」是睽䷥上九「見豕負塗，載鬼一車」——看見豬背上塗滿泥。這種句子在經文裡到處都是，所以說「雜碎」；但每一句都繫在特定的卦爻上，不會跑到別的卦去，所以說「不越」。孔疏這個講法把「不越」讀成歸屬的紀律：名可以雜，但每個名各有其位，不許越界。這是本章最實用的一個概念。
「於稽其類」四個字，主要的分歧在「於」。
一讀：「於」為介詞或語助，「稽」訓考。 虞翻「稽，考也」；孔穎達「稽，考也。類，謂事類」；韓康伯也說「稽，猶考也」。三家對「稽」完全一致。照這一讀，全句是「考察它的事類（就會發現）……」。
二讀：「於」讀為「嗟」，是歎詞。 侯行果注：「**於，嗟也。**稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。」照這一讀，「於稽其類」是「唉，考察它的類啊」，語氣先歎後論。「於」讀為「嗟」在先秦文獻裡有例（《詩》《書》中「於」作歎詞常見），不是侯果的臆造。
帛書作「於指易」。 三個字裡只有「於」與通行本相同，「稽其類」全部對不上。「指」或可讀為「稽」（音義皆遠，勉強），「易」則不知如何安放。這一處我無法在通行本與帛本之間建立對應，只作記錄，已標存疑，不作推測。
更正：「其稱名也」的「名」，朱熹與李光地讀作卦名，不是「萬物之名」
流行的白話翻譯幾乎一律把「其稱名也雜而不越」譯成「《易》所稱說的萬物名稱雖然紛雜卻不相踰越」，然後常常附註「參朱熹《本義》」。這個譯法本身是一個有來歷的讀法，但它不是朱熹的讀法，把它掛在朱熹名下是錯的。
《朱子語類》有一條問答，問的正是這件事：
問：「其稱名也雜而不越」，是指繫辭而言，是指卦名而言？曰：他下面兩三番說名，後又舉九卦說，看來只是謂卦名。
朱熹給了文本理由，不是憑感覺：第一，本章下文「兩三番說名」——第三節「當名辨物」、第四節「其稱名也小」，「名」字反覆出現；第二，「後又舉九卦說」——緊接的第七章三陳九卦，履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽，一路以卦名為單位。既然下文的「名」都落在卦上，這裡的「名」也該是卦名。李光地在第四節下的案語直承此說：「稱名小取類大，以卦名言。」漢人這一路也有：《九家易》「名，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越」。
讀成「萬物之名」的一路，主力是韓康伯與孔穎達。韓注「備物極變，故其名雜也」是萬物；孔疏「《易》之其稱萬物之名」直接把「萬物」寫進來。這一讀有兩個好處：一是第四節「其稱名也小，其取類也大」——若「名」是卦名，六十四個卦名不算「小」，而若是「見豕負塗」這類物名，「小」就落實了；二是帛書作「亓辨名也」——「辨名」比「稱名」更像是在辨別萬物之名。
《日講易經解義》把兩路合起來：「一卦有一卦之名，一爻有一爻之名。或言物象，或言事變。其稱名也，可謂紛然雜出矣，而總不出乎陰陽之變。」——卦有名、爻也有名，物象事變都算。這是折衷，不是裁決。
我也不裁決。但要把帳算清楚：「萬物之名」是韓康伯、孔穎達的讀法；「卦名」是《九家易》、朱熹、李光地的讀法；朱熹並且給了文本理由。 白話譯本採前者而署後者，是把兩條線接錯了。附帶一句：朱熹《本義》此節的注文字面上確實從萬物起講——「萬物雖多，无不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆」——但落點是「卦爻之義」而不是「萬物之名」；「萬物」是所指，「卦爻之義」是能指。《語類》那條問答，正是有人被《本義》這個字面帶偏了才去問的。
更正：孔穎達、韓康伯、朱熹的「衰世」，是三個不同的衰世
「其衰世之意邪」這五個字，坊間講法通常只有一種：《易》的卦爻辭多凶多懼，可見作《易》的時代是個亂世。這個講法最接近孔穎達，但它把三家壓成了一家。三家的理由完全不同，而理由不同，結論的分量也不同。
孔穎達：衰亂之世，因為經文裡都是戰爭與盛衰。 疏文如下：
然考校《易》辭事類，多有悔吝憂虞，故云衰亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉懽娛，无累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有「亢龍有悔」，或稱「龍戰于野」，或稱「箕子明夷」，或稱「不如西鄰之禴祭」，此皆論戰爭盛衰之理，故云「衰意」也。
四個例子分別是乾䷀上九「亢龍有悔」、坤䷁上六「龍戰于野，其血玄黃」、明夷䷣六五「箕子之明夷」、既濟䷾九五「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」。孔穎達的推論是統計式的：把爻辭的事類考校一遍，悔吝憂虞佔多數，所以斷定是衰世。他的反證也給得很乾脆：盛德之時「无累於吉凶，不憂於禍害」——太平時候的人根本不需要一本講吉凶的書。
韓康伯：衰世使得失更顯，所以《易》才有得失可明。 韓注：「有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪。」注意這是一個反推：《易》的爻辭是用來明失得的（呼應本章末句「以明失得之報」），而得失在衰世才看得分明，所以從「爻辭明失得」這件事本身，就可以推知作《易》之時是衰世。韓康伯的「衰世」不是從內容統計出來的，是從《易》的功能推出來的。他還把這句接上第七章「作《易》者其有憂患乎」——兩章互證。
朱熹：非上古淳質之時思慮所及，指文王與紂之時。《本義》：
萬物雖多，无不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
朱熹的理由與前兩家都不同：他看的不是內容悲不悲，是思慮的複雜度。「雜而不越」這種既紛雜又有序的結構，本身就需要極高的分辨力才能造得出來，而那種分辨力是上古淳質之時所沒有的。換句話說，衰世的證據不在爻辭寫了什麼，而在爻辭寫得這麼細。侯行果早就走過這條路：「易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。」——一本以吉凶得失為主的書，本身就不是淳古的產物。
《朱子語類》把這個意思說得更白：
伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。
「這般事都已有了，只是未曾經歷」——伏羲的時代不是沒有這些事，是還沒撞上；文王是一件一件撞過來的，所以他寫得出來。朱熹把「衰世」的因果放在經歷上：卦辭之所以那麼具體、那麼多分寸，是因為寫的人吃過。
三家的差別值得記住，因為它們指向三種不同的判斷方式：孔穎達數內容，韓康伯推功能，朱熹量精細度。三者都得出「衰世」，但只有朱熹那一路能解釋「為什麼雜而不越」——雜是因為經歷得多，不越是因為經歷得細。 這也是為什麼「衰世之意」這句話會緊接在「雜而不越」之後而不是別的地方。
至於朱熹為什麼能把衰世定到「文王與紂之時」，理由不在本章，在下傳第十一章：「《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。」朱熹是拿那一章來坐實這一章的「衰世」。這一句在帛書《要》篇也有殘存的痕跡——「當文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平，易者使傾」（帛書《要》篇第 2 段，殘缺甚多）。所以「文王與紂」的說法在漢初已經在傳，不是宋人的新解。
帛書此句作「［亓］衰世之僮與」——「意」作「僮」。「僮」或當讀為「動」（帛書多以「僮」為「動」，同篇「僮而不能靜者也」即「動而不能靜」）。若真讀「動」，帛本此句就是「其衰世之動歟」——衰世之「動」而非衰世之「意」，意思從心念轉為行事，語意會不小地移動。「僮」讀「動」是我依帛書同篇用字習慣所推，非注家成說，僅供參考，不作定說。
最後把「邪」字的分量說清。孔穎達在本章疏末總結：「凡云『邪』者，是疑而不定之辭也。」侯行果補得更細：「言邪，示疑不欲切指也。」——不是不知道，是不願意說死。這一章兩處用「邪」（「其易之門邪」、「其衰世之意邪」），兩處都是全章最大的斷語，而兩處都軟化了。這是通行本《繫辭》一個很少被注意的手勢：最重的話用最軟的語氣。 至於帛本第一處不軟（「易之門戶也」）、第二處仍軟（「衰世之僮與」），這個不一致本身也是一條線索，但線索指向哪裡，我不知道。
收束：第六章前兩節走的是「畫」與「名」
第六章的前兩節，李光地在第三節下的案語裡給了結構定位，這一段是今天的收束：
彰往察來，微顯闡幽，承首節伏羲卦畫言。當名辨物，正言斷辭，承次節文王卦名言，而因及乎辭也。……當名者，即所謂稱名雜而不越也。命名之後，又復辨卦中所具之物，以繫之辭而斷其占，則所謂彖也，文王因卦畫而為之名辭，故曰「開而」。有畫無文，易道未開也。
葉良佩在第一節下也早就說了：「此章論文王繫辭之義，故首節先本伏羲卦畫而言之。」兩人的判斷一致：第一節講的是卦畫（乾坤、陰陽、剛柔，都是畫的層次），第二節講的是卦名（稱名、類、衰世，都是名的層次）；第三節與第四節則是把這兩層各自展開一次。 所以第六章不是四個平行的段落，是一個「二加二」的結構：前兩節立畫與名，後兩節分別演畫與名。這也解釋了一件本來很奇怪的事——「其稱名也」為什麼在第二節與第四節各出現一次，而且第四節那次還帶著新的謂語（「小」與「大」）。不是重複，是回頭把第二節的「名」再說一遍。
李光地那句「有畫無文，易道未開也」是全章最重的一句案語。它把「開而當名」的「開」讀成一個歷史事件：伏羲有畫而無文，那時《易》還是關著的；文王給六十四卦命了名、繫了辭，門才被打開。於是本章的頭尾扣上了——第一節說乾坤是《易》之門，第三節說「開而當名」，一個立門，一個開門。
項安世的總論則把全章的動機收在一句話上：
此章專論易之彖辭，易不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也。凡易之辭，其稱名取類，千彙萬狀，大要不越於二者。而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳。此斷辭之所以作也。
「不得已而盡言之」五個字，是「衰世之意」最好的白話。《易》本來只是兩畫；把它寫成一部有名有辭、稱名雜而不越的書，是因為世衰道微，不寫不行。項安世這一讀與朱熹的「一一經歷這崎嶇萬變過來」是同一個意思的兩種說法：這本書的細，是被迫的細。
明天接第三節與第四節。第三節「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣」是全章最難的一節，難在斷句——《正義》讀作「開而當名，辯物正言，斷辭則備矣」；折中與《日講易經解義》讀作「開而當名辨物，正言斷辭，則備矣」；《周易集解》讀作「開而當名，辨物，正言，斷辭，則備矣」；而帛書作「巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備」——「開」作「巽」，「當」字連出兩次。易學網據此推測通行本「當名」之後原有重文符號，因此原文當讀「開而當名，當名辨物。正言斷辭，則備矣」。一個「當」字的重文符號脫落，導致後世四種斷句，這是校勘學裡最典型的一種病例，明天從這裡切進去。第四節則要處理「肆」與「貳」——「肆」有韓康伯「事顯而理微」、孔穎達「放肆顯露」、朱熹據《說文》「極陳也」訓「陳」三讀；「貳」有朱熹「疑也」、鄭玄「貳當為弍」、孔穎達「二也，謂吉凶二理」、虞翻「二，謂乾與坤也」、韓康伯「貳則失得也」五讀，而帛書作「因齎人行」，連字都換了。一個字五讀，是《繫辭》裡少見的規模。
🧠 記
- 帛書第五章末三條在《要》篇，不在《繫辭》篇。 帛書《繫辭》從豫六二直接跳到通行本第九章「若夫雜物撰德」，復初九、損六三、益上九三條與整個第六、七、八章全部沒有。朱熹「多闕文疑字」的判斷，帛本從篇章分合上給了旁證。
- 帛書《要》篇六處異文，昨天的五處存疑今天有答案：
- 損六三條在帛書同樣無稱謂（上一條有「夫子曰」），故「無子曰」不是通行本脫落。
- 「天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生」帛書作「天地困，萬勿潤，男女構請而萬物成」，四句變三句。「困」「潤」如何對「絪縕」「化醇」，我不解，只作記錄。
- 益上九三句排比帛書只有兩句，「懼以語，則民不應也」不存在；而且第一句作「弗與」、第三句作「弗予」，兩個不同的字——項安世「黨與之與／取與之與」的區分被帛書用字追認。
- 「定其交而後求／无交而求」帛書作「定位而后求／無立（位）而求」，是位分不是交情，與程頤「上居无位之地」扣得更緊。
- 「故全也」帛書作「故存也」；「莫之與，則傷之者至矣」帛書作「莫之予，則傷之者必至矣」。
- 復初九條帛書作「見幾又不善，未嘗弗知」——多「見幾」二字，且無「殆」字，「悔」作「誨」。昨天說朱子拆掉了「庶幾」承「知幾」的字面橋，他拆得對；但帛本另有一座橋是他看不到的。
- 分章：本章《正義》標第五章，《本義》與折中標第六章。本連載沿用《本義》。
- 更正：朱熹批語全文是「此第六章，多闕文疑字，不可盡通，後皆放此」。「後皆放此」四字幾乎每次轉引都被刪，而那才是重點——朱熹是宣告從第六章起下傳整個下半部都不可盡通，不是說這一章難讀。
- 更正：《經典釋文》記「其易之門邪，本又作門戶邪」，帛書正作「鍵川也者，易之門戶也」——唐代備列的異文被帛本追認。而且帛書那一句不是問句，前面還多一句通行本沒有的「易之要，可得而知矣」。「邪」字上的那點猶疑是通行本的語氣。
- 「門」的三個平行說法：《繫辭上》第十一章「闔戶謂之坤，闢戶謂之乾」（門的開合，講變）；《繫辭上》第十二章「乾坤其易之縕邪」（帛書作「亓易之經與」，縕／經異文）；本章「乾坤其易之門邪」（講源）。
- 「撰」三訓：韓康伯與《九家易》、孔穎達訓「數」（九為天數、六為地數，剛柔即九六）；朱熹《本義》訓「事」；帛書作「化」。《釋文》音「仕勉反」、王肅「士眷反」係網路檢索所得，未見影本，已標存疑。
- 何楷「兩體字相應、兩德字相應」的交叉對稱極漂亮，但它成立於通行本的壓縮版排列。帛本在「剛柔有體」與「達神明之德」之間隔著坤六四「聒囊」、六五「黃常」、上六「蠪單于野」三爻，主題是「有文而不發」，最後以「龍七十變而不能去亓文」接到「達神明之德」。通行本第二、四節屢言「其辭文」，「文」字在通行本沒有來歷，在帛本有一整段鋪墊。
- 「通／達」是帛本與通行本的系統性用字差別（第二章「以通神明之德」帛本亦作「達」），不宜當作本章的獨立校勘證據。
- 「雜而不越」的「越」至少三形：《說文》辵部立專字「𨒋」（踰也，从辵戉聲）並引《易》此句為書證，通行本作「越」，帛書作「戉」。易學網註釋作「戊」而其所錄釋文正文作「戉」，同站不一致，兩形並存。
- 「於稽其類」的「於」兩讀：虞翻、孔穎達、韓康伯一路作介詞／語助而訓「稽」為考；侯行果讀「於，嗟也」，作歎詞。帛書作「於指易」，與通行本無法對應，已標存疑。
- 更正：「其稱名也」的「名」，《九家易》、朱熹、李光地讀作卦名（朱子理由：下文兩三番說名，後又舉九卦說），韓康伯、孔穎達讀作萬物之名，《日講易經解義》合兩者。流行白話譯採韓孔而署朱熹，是接錯線。帛書作「辨名」偏向萬物之名。
- 更正：三家的「衰世」理由完全不同——孔穎達數內容（悔吝憂虞佔多數，並舉乾上九、坤上六、明夷六五、既濟九五四例）；韓康伯推功能（爻辭以明失得，得失在衰世彌彰）；朱熹量精細度（雜而不越非上古淳質之思慮所及，故指文王與紂）。只有朱熹一路能解釋「為什麼緊接在雜而不越之後」。
- 通行本兩處用「邪」，都在全章最重的斷語上。孔穎達：「凡云『邪』者，是疑而不定之辭也。」侯行果：「言邪，示疑不欲切指也。」——最重的話用最軟的語氣。
- 結構：葉良佩「首節先本伏羲卦畫」、李光地「當名辨物承次節文王卦名」——第六章是「二加二」：一二節立畫與名，三四節分別演畫與名。李光地「有畫無文，易道未開也」把「開而當名」讀成歷史事件：第一節立門，第三節開門。
- 項安世總論：「易不過乾坤二畫……而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳。」與朱熹「一一經歷這崎嶇萬變過來」同義——這本書的細，是被迫的細。
✍️ 實踐
今天做兩張表，一張照第二節、一張照第一節。三十五分鐘內做得完。
第一張：「雜而不越」歸屬檢查（約 18 分鐘）
- 打開你實際在用的一份清單——待辦清單、專案資料夾、筆記標籤、書籤分類，任選一份，但必須是你每天真的會打開的那一份。抄出其中二十個項目的名稱，一行一個，照原樣抄，不許順手改漂亮。
- 在每個名稱右邊寫一個字或一個詞，標出它的「類」。不要事先想好幾類再分，就照著一個一個標，標到哪算哪。標完再回頭數你一共用了幾類。
- 現在做「於稽其類」：拿著這份類目表，去實際打開那些項目確認一遍。侯行果讀「於」為「嗟」，孔穎達訓「稽」為考——這一步是考，不是回想。你會發現有幾個項目的內容跟你剛才憑名字標的類不符。把這些圈出來。
- 找「踰越」。三種：（a）同一件事出現在兩個名字底下；（b）一個名字底下裝了兩類東西；（c）兩個名字的界線你自己也說不清誰該收哪個。三種都圈，用不同符號。
- 統計兩個數字：二十項用了幾類（這是「雜」），圈出的踰越有幾處（這是「越」）。孔穎達的標準是「辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相踰越也」——雜不是問題，越才是問題。 如果你的類很多但踰越很少，這份清單是健康的；如果類很少但踰越很多，你的分類是假的。
- 只修一處。挑那個踰越最嚴重的，當場改名或當場拆開，改完就停。不要重建整個分類系統——重建是下一次的事，今天只驗一處。
第二張：找出你那扇「門」（約 15 分鐘）
- 想一件你現在覺得選項太多、拿不定主意的事。把所有你想得到的選項寫下來，至少五個，越多越好。
- 現在做「乾坤其易之門」這個動作：找出兩個極（不是兩個選項，是兩個方向），使得你剛才寫的每一個選項，都能被描述成這兩極的某種組合。例如「快／慢」、「自己做／找人做」、「先擴張／先收攏」。寫下這兩極的名字。
- 驗算。回到選項清單，逐項寫出它在這兩極上的位置（可以寫「偏 A」「偏 B」「A 多 B 少」之類）。孔穎達說「陽多為剛，陰多為柔」——不必純，多寡即可。
- 如果有任何一個選項無法用這兩極描述，那你的兩極選錯了。回到第 2 步換一組。這一步不要跳過，換兩三次是正常的。
- 兩極選對之後，做「陰陽合德而剛柔有體」：不看原來的選項清單，直接問——這兩極還有哪一種組合是我剛才沒列出來的？把它寫下來。這一格通常是空的，而空著的那一格常常是最好的選項。門的用處不是分類已有的東西，是生出還沒有的東西。
- 最後一步，三分鐘，寫「衰世之意」：看你第一張表上那些分類條目，或第二張表的兩極，問自己——這些條目裡有幾條是我吃過虧才長出來的？ 朱熹說卦辭之所以這麼細，是因為文王「一一經歷這崎嶇萬變過來」。挑一條你確定是吃虧換來的，在旁邊寫下那次虧的一句話描述。這一條是你自己的「衰世之意」，它比其他條目都值錢。
自我檢查
- 第一張表的二十個名稱，我有沒有在抄的時候順手改漂亮了？如果有，那張表就作廢了——校勘的第一條規矩是照錄。
- 第 3 步我真的去打開項目確認了嗎，還是憑印象標的？憑印象就不叫「稽」。
- 我找出的踰越，有沒有一處是（c）型（界線我自己也說不清）？只有（a）（b）兩型的話，通常是還沒找夠——（c）型最不舒服，也最真。
- 第二張表的兩極，是不是其實只是我最想選的那兩個選項換了名字？如果是，那不是極，是偏好。極必須能覆蓋全部選項，包括你不想選的。
- 第 5 步那個「沒列出來的組合」，我有沒有寫出來？如果空著就交表，這張表最有價值的一格是空的。
- 最後那條「吃過虧才長出來的」，我寫的是真的一次具體的事，還是一句道理？寫成道理就沒用了。
🔗 延伸學習
- 易學網《周易繫辭傳今註》繫下第六章（四節逐節註解；每節下附帛書《易之義》對應釋文；《經典釋文》「其易之門邪，本又作門戶邪」；「開而當名辨物正言斷辭」四種斷句的並列與重文符號推測；《九家易》「撰，數也」全文；《朱子語類》論「名」為卦名一條）：https://www.eee-learning.com/book/6333
- 易學網《御纂周易折中·繫辭下傳》（本文所引《本義》「此第六章，多闕文疑字，不可盡通，後皆放此」原文、《本義》「而微顯恐當作微顯而」校語、荀爽「陰陽相易，出於乾坤」、何楷「兩體字相應、兩德字相應」、葉良佩「首節先本伏羲卦畫」、李光地「有畫無文，易道未開也」案語、項安世本章總論、程敬承論「貳」，均在此頁；第五章末的十一爻配對案語亦在此）：https://www.eee-learning.com/book/4706
- 易學網《周易正義》繫辭下第五章「乾坤其易之門」（韓康伯注全文——「撰，數也」「備物極變，故其名雜也」「有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰」；孔穎達疏全文——「此第五章也」、四個衰世例證、「凡云『邪』者，是疑而不定之辭也」）：https://www.eee-learning.com/book/1751
- 易學網《帛書易傳》全文（以《張政烺論易叢稿》所附釋文為底本校成。本文所引《要》篇第 7–9 段「顏氏之子／天地困／君子安其身」三條、《易之義》篇「鍵川也者，易之門戶也」至「明失得之報」全段、《繫辭》篇「鍵川，亓易之經與」、《繆和》篇「戊王句賤」，均在此頁）：https://www.eee-learning.com/article/3621
💬 問 AI
我在讀《周易·繫辭下傳》第六章（朱熹《本義》系分章；孔穎達《正義》作第五章），今天只讀前兩節。以下每一項請分別回答，並且務必說明你的依據是哪一種本子或哪一部書；查不到就直接說「查不到」，不要推測，不要用通說填空。
一、分章與朱熹批語
1. 《本義》此章末批語，請照抄全文。我讀到的是「此第六章，多闕文疑字，不可盡通，後皆放此」。「後皆放此」四字是否確在《本義》原文？「放」是否即「仿」？
2. 《本義》全書還有哪幾處出現「疑有脫誤」「未詳」這一類校語？請盡量列全，並註明卷次與所在經文。
3. 《正義》系與《本義》系《繫辭下傳》的分章對照表，請完整列出（十二章 vs 九章或其他）。除這兩系之外，來知德《周易集註》、李道平《周易集解纂疏》、惠棟《周易述》各作幾章？
二、第一節校勘
4. 《經典釋文》「其易之門邪」下的原文請照抄。是否確有「本又作門戶邪」？陸德明有無記音或記他家異讀？
5. 帛書《易之義》（《衷》）此節釋文，請照抄你能核到的版本（張政烺、廖名春、丁四新、陳松長任一家皆可），並註明你是否真的看到釋文，以及各家隸定的差異（特別是「鍵川也者，易之門戶也」與「以𦡊天地之化」兩句）。
6. 帛書此節之後的坤卦六四「聒囊」、六五「黃常」、上六「蠪單于野」三條問答，是否為通行本《繫辭》所全無？學界對「通行本刪略」與「帛本增衍」兩說各有誰主張？
7. 「以體天地之撰」的「撰」，除了韓康伯與《九家易》、孔穎達訓「數」、朱熹訓「事」、帛書作「化」之外，還有別的訓解嗎？《經典釋文》此字音義請照抄（我檢索到「仕勉反」與王肅「士眷反」，未見影本）。
8. 《繫辭上傳》第十二章「乾坤其易之縕邪」，帛書《繫辭》作「鍵川，亓易之經與」。「縕」與「經」哪一個更可能是原字？有無第三種異文（如「蘊」「門」）？
三、第二節訓詁
9. 《說文解字》辵部「𨒋，踰也，从辵戉聲，《易》曰：雜而不𨒋」——這條引《易》說明許慎所據《易》本此處作「𨒋」。段玉裁注原文請照抄。另外，現存《易》本有作「𨒋」者嗎，或此形僅見於《說文》？
10. 帛書此句究竟作「襍而不戉」還是「襍而不戊」？各家釋文的隸定是否一致？（易學網註釋作「戊」而其所錄釋文正文作「戉」，同站不一致。）
11. 「於稽其類」的「於」，侯行果讀為「嗟」。除侯果外還有誰主此讀？有無本子此處作「嗟」或「烏」？帛書作「於指易」，各家如何處理「指」與「易」二字？
12. 「其稱名也」的「名」，《九家易》、《朱子語類》、李光地讀卦名；韓康伯、孔穎達讀萬物之名。這兩讀之外還有第三讀嗎（例如讀為「繫辭」，如《朱子語類》問者所設）？清人（惠棟、張惠言、李道平、焦循）各取哪一讀？
13. 「其衰世之意邪」的「意」，帛書作「僮」。「僮」是否確可讀為「動」？若讀「動」，此句作何解？有注家或今人主此讀嗎？
四、義理與結構
14. 「衰世」的三種論證（孔穎達數內容、韓康伯推功能、朱熹量精細度），我這樣分是否成立？三家之外，虞翻、干寶、崔憬、荀爽有無各自的說法？
15. 朱熹把「衰世」定為「文王與紂之時」，依據是下傳第十一章「當文王與紂之事邪」。帛書《要》篇第 2 段殘文有「當文王與紂之事邪。是故其辭危」——這是否表示此說在漢初已傳？
16. 李光地「有畫無文，易道未開也」把「開而當名」的「開」讀成文王命名這一歷史事件。這一讀最早見於誰？韓康伯「開釋爻卦，使各當其名也」是否已含此意，或只是「開釋」（解釋）之義？
17. 葉良佩「此章論文王繫辭之義，故首節先本伏羲卦畫而言之」與李光地案語構成「首節言畫、次節言名、三四節分別展開」的結構。這個「二加二」的讀法還有誰主張過？有沒有人主張四節是平行的？
每一項回答後請標明：（a）你是否親見原文；（b）若未親見，你的依據是哪一種二手轉引；（c）不確定的地方明確說「不確定」。明天續第六章第三、第四節。第三節「開而當名辨物正言斷辭」的四種斷句，加上帛書「巽而恒當，當名辯物」所暗示的重文符號脫落，是《繫辭》裡最乾淨的一個校勘案例——一個重文號沒抄到，導致一千五百年四種讀法。第四節則是「肆」的三讀與「貳」的五讀：朱熹訓疑、鄭玄改字為「弍」、孔穎達訓吉凶二理、虞翻訓乾坤、韓康伯訓失得，一個字五個講法，而帛書那裡連字都不是「貳」。最後還要回答一個本章自己提出的問題——如果《易》的稱名雜而不越、旨遠而辭文、言曲而中、事肆而隱，那這本書到底是寫給誰看的。第四節末句「因貳以濟民行，以明失得之報」給了答案，而那個答案跟第一章「天下之動貞夫一」剛好對著站：一邊是理之一，一邊是民之二。