昨天寫完鼎九四與豫六二，文末說「第五章尚餘復初九、損六三、益上九，明日續」。今天把這三條寫完，第五章就走完了。鼎四講的是事情已經翻了以後回頭算帳——德薄而位尊、知小而謀大、力小而任重，三個維度同時錯配，鼎足折了，公餗覆了；豫二講的是事情還沒發生之前的那一瞬——介于石，不終日，「幾者動之微」，守得住又動得快。一個事後，一個事前。今天這三條，位置更奇特：復初九是「已經錯了但錯得還不遠」，卡在事前與事後之間；損六三是「該減的那一個」，講的不是時間而是數；益上九是「什麼都對就是沒有交情」，講的是動之前的三重準備。
先把三條原文按通行本抄清楚。中國哲學書電子化計劃所收《周易·繫辭下》第五章，這三段作：
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』」
天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生，易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
抄清楚就會發現三件事，全都跟一般轉述的版本不一樣。第一，三條的體例不是「爻辭在前、孔子語在後」，而是相反：孔子語在前，《易》曰在後，是先立義理再引經作證。第二，中間那一條沒有「子曰」——「天地絪縕」四句是誰說的，通行本沒有交代。第三，益上九那一條的末句是「莫之與，則傷之者至矣」，不是「無與則傷之者至矣」；「莫之與」是主動的一句，「沒有人願意跟他站在一起」，語氣比「無與」重得多。三件事都不是小事，下面分別講。
還有一件今天要收的帳。李光地《御纂周易折中》在第五章末尾有一段案語，把這十一條全部配對編組。我原本以為那段話只是把相關的爻拉在一起說說，抓來原文一看，它給的是一個完整的結構，而且明白區分了「相反」與「相似」兩種配法——而且四組相反、只有一組相似。這個比例本身就是內容。今天的收束就從這裡收。
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復初九：一陽來復之始，「不遠」同時是空間詞與時間詞
復卦䷗震下坤上，一陽生於五陰之下。初九是這個陽，也就是全卦的主爻——朱熹《周易本義》說得直接：「一陽復生於下，復之主也。」它的位置是初，是全卦最下的一格，而下卦是震，所以初九同時是「復之始」與「動之始」。王弼注復初九作「最處復初，始復者也」，把「初」與「始」疊起來講（此注我從網路引錄，zdic 原頁抓取為空白，字句細節已標存疑）。
「不遠」兩個字看起來是空間詞。距離什麼不遠？王弼的講法是距離「迷」不遠——「復之不速，遂至迷凶」，走遠了就變成上六的「迷復，凶」。復卦六爻的走向確實是一條由近而遠的線：初九「不遠復」，六二「休復」，六三「頻復」，六四「中行獨復」，六五「敦復」，上六「迷復」。折中在復卦末引胡炳文的總論，把這條線的對稱關係說得很整齊：「迷復與不遠復相反，初不遠而復，迷則遠而不復。敦復與頻復相反，敦無轉易，頻則屢易。獨復與休復相似，休則比初，獨則應初也。」注意這裡也出現了「相反」「相似」這組詞——同一部書、同一套語言，稍後在繫辭下第五章的案語會再用一次，這不是巧合。
但「不遠」同時是時間詞，而且時間義可能更根本。折中引項安世說復卦：「卦中復者五爻，初最在先，故為不遠；五最在後，故為敦。」這句話把「不遠」直接換算成「最在先」——它衡量的不是距離，是次序、是快慢。朱熹《本義》說初九「居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔」，「事初」也是時間。程頤《易傳》講得最徹底：「惟失之不遠，而復則不至於悔」，重點在「失」與「復」之間隔了多久，而不是走了多遠。
兩義其實同源。復卦本身是一個時間卦：卦辭「反復其道，七日來復」，程傳算成「姤，陽之始消也，七變而成復，故云七日，謂七更也」；朱熹算成「自五月姤卦一陰始生，至此七爻，而一陽來復」。整卦講的是消長往復的週期，而初九是這個週期剛翻轉的那一刻。所以「不遠」的空間讀法（離迷失處不遠）與時間讀法（離出錯那一刻不久）在爻位上是同一件事：初位既是最下，也是最先。折中的程傳在復卦開頭說「歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復生於地中」——這句話把爻位、節氣、時間三者疊在一起，初九就是冬至那一點。
更正：「不遠復就是知錯能改」太淺，難的不是「改」而是「知」
把復初九講成「知錯能改」，這句話不算錯，但它把整條的重心放反了。孔子語是兩句：「有不善未嘗不知」、「知之未嘗復行也」。一般人讀這兩句，注意力全在第二句——「知道錯了就不再犯」，這是意志、是自律、是難的部分。朱子明白地否掉了這個直覺。折中在這一條下引《朱子語類》：
顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行。今人只知知之未嘗復行為難，殊不知有不善未嘗不知是難處。
難處在第一句。「有不善未嘗不知」是說：只要動了一個不好的念頭、做了一件不好的事，他沒有一次是不知道的。這是覺察的密度問題，不是意志力問題。折中在這一條引虞翻：「復以自知，自知者明，謂顏子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。」虞翻用的「復以自知」是繫辭下第七章的句子——第七章三陳九卦，「復，德之本也」「復小而辨於物」「復以自知」。虞翻在第七章那裡的注更直接：「有不善未嘗不知，故自知也。」他是拿第五章的顏子條去解第七章的「復以自知」，兩章互證。宋人王應麟把這條線再拉長：「復以自知，必自知然後見天地之心。有不善未嘗不知，自知之明也。」
所以復初九不是「改過」的爻，是「自知」的爻。折中引侯行果一句話最省：「失在未形，故有不善；知則速改，故無大過。」「失在未形」四個字是關鍵——顏子的過失還沒有成形，所以外人看不見（程傳說「顏子无形顯之過」）。既然還沒成形，「改」就幾乎不費力；真正費力的是在還沒成形時就已經看見它。這樣一講，昨天豫六二的「幾者動之微」和今天的復初九就接上了：豫二是在吉凶之幾上下功夫，復初是在善惡之幾上下功夫，用的是同一種眼力。
這個「知」字的分量，在第七章還有一次交叉印證，而且那裡剛好留下一場注家的分歧。第七章三陳九卦，第二陳說「復小而辨於物」。韓康伯注：「微而辨之，不遠復也。」他把「小」讀成「微」，把「辨於物」讀成在事情還微小時就辨得出來——直接拿復初九來解。陸九淵順著這一路講得更細：「復貴不遠，言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否。不辨於小，則將致悔咎矣。」朱熹《本義》走的是另一條路：「復陽微而不亂於群陰」——「小」指復卦只有一陽，陽還很微弱，但它不被五陰帶著走，這叫「辨於物」。一個把「小」讀成過失之微，一個把「小」讀成陽氣之微。李光地在這裡明白站邊，折中案語作：「復小而辨於物，陸氏蓋用韓氏之說，與朱子異，然朱子之義為精。」注意這一次李光地取朱子而捨韓陸——跟他稍後在第五章配對上取項安世而捨朱子，剛好相反。這說明折中的「折中」是逐條裁的，不是站隊。
折中在這一條下還引了陸振奇一段，把兩爻的分工說得很漂亮：
誠則明者，知幾之神，由介石來也；明則誠者，不遠之復，由真知得也。在豫貴守之固，故曰貞吉；在復貴覺之早，故曰元吉。
豫六二貴在「守得住」，所以爻辭是「貞吉」；復初九貴在「覺得早」，所以爻辭是「元吉」。一個守，一個覺；一個貞，一個元。這是同一條路上的兩段功夫，不是兩件事。這也正是李光地把豫二與復初編成「相似」而不是「相反」的理由，後面會回到這點。
「无祇悔」的三讀四形：訓大、作語辭、讀為抵，還有一個衣部
這五個字是復初九最難的地方，而且難在字上。先講字形。ctext 所收通行本作「无祇悔」（示部、氏聲）；折中所刻的復卦爻辭作「无祗悔」（示部、氐聲）；還有第三、第四種寫法。程頤《易傳》在復初九下留了一條極寶貴的校語，折中照錄：
祗，宜音柢，抵也。《玉篇》云：適也。義亦同。无祗悔，不至於悔也。坎卦曰「祗既平，无咎」，謂至既平也。……祗，陸德明音支，《玉篇》《五經文字》《羣經音辨》並見衣部。
「並見衣部」五個字很嚇人。程頤是說：這個字在《玉篇》《五經文字》《群經音辨》裡都不收在示部，而是收在衣部——也就是「袛」（衣+氐），一個本義與衣服有關的字。這意味著漢唐字書所見的《易》本，這裡的用字可能既不是「祇」也不是「祗」。程頤自己不採衣部，他採「音柢，抵也」，並且拿坎卦六四（通行本作「祗既平，无咎」）作內證：那裡的「祗」也是「至」的意思，「祗既平」就是「至於既平」。所以「无祗悔」＝「不至於悔」。
再講讀音與訓義。《經典釋文》在這裡列了一串，網路檢索所得的釋文文字是：「祗音支，辭也，馬音之是反，韓康伯祁支反，王肅作禔，時支反，《九家》本作某字，音支。」（此條我未取得《釋文》影本親見，字句與句讀已標存疑。）把各家攤開，至少有四種取向：
一、訓「大」。韓康伯音「祁支反」，訓為大；折中在繫辭第五章這一條引侯行果「知則速改，故無大過」，「無大過」正是把「无祇悔」讀成「沒有大的悔」。這一讀把爻辭讀成程度語：不是完全無悔，而是悔不到大處去。
二、作語辭。《釋文》首出「音支，辭也」，馬融同。這一讀把「祇」當虛字、語助詞，「无祇悔」就等於「无悔」，什麼修飾都沒有。這一讀最平，也最難反駁——因為它不需要為這個字找任何實義。
三、讀為「抵」／訓「至」「適」。程頤主此，朱熹《本義》承之：「祗，抵也。……能復於善，不抵於悔。」這一讀把爻辭讀成臨界語：悔就在前面，但他在碰到之前就轉回來了。
四、作「禔」。王肅本作「禔」，時支反；陸績訓「安也」。《九家易》本又是另一個字，音支。這一支等於是另一個文本傳統。
這裡要順手更正一件事。常見的轉述說「程頤讀抵、朱熹音支」，把兩家分成兩邊。查折中所錄，朱熹《本義》在復初九下明明白白作「祗，抵也」，與程頤同一讀；「音支」是陸德明《經典釋文》的讀法，程頤引來備列而不採。程朱在這個字上是同一陣線，並不對立。
四種讀法對爻義的影響其實不小。訓「大」，這一爻就是「悔而不至於大」，還是有悔；作語辭，就是「无悔」，乾脆；讀為「抵」，是「未至於悔」，強調臨界；作「禔」訓安，整句的味道就從「悔」轉向「安」。我不裁決。要指出的是，四讀都與「不遠」相容——正因為復得早，悔才可能無、可能小、可能未至。字義的分歧沒有動搖爻位給出的框架，這反過來說明爻位的解釋力比訓詁強。
更正：損六三這一條，通行本沒有「子曰」
「天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生」——這四句幾乎每一本易學普及書都掛在孔子名下。查通行本，這一條沒有「子曰」。ctext 所收作「天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生，易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也」，前面沒有稱謂，後面也沒有。折中所錄同樣沒有。第五章十一條裡，咸九四、困六三、噬嗑初九、否九五、鼎九四、豫六二、復初九、益上九這些條目都冠了「子曰」，噬嗑上九那一條承上文而省，只有損六三這一條是徹底裸的。
這件事在注釋史上留下了痕跡。程頤《易傳》在損六三下引用這段時，用的話是：「夫子又於《繫辭》盡其義曰：『天地絪緼，萬物化醇……』」——他直接補上了「夫子」。程頤不是不知道原文沒有「子曰」，他是把整篇《繫辭》都當作夫子之言，所以引其中任何一句都可以說「夫子曰」。這是漢宋易學的共同前提。但如果不預設這個前提，這一條的作者就是懸的：它可能是編者的話，可能是另一系的傳文被併入，也可能「子曰」在傳抄中脫落。
我要誠實說明我查不到什麼。馬王堆帛書《周易》有經有傳，傳分《二三子問》《易之義》（或作《衷》）《要》《繆和》《昭力》等篇，帛書《繫辭》與通行本的篇章分合並不相同；第五章這一串「易曰……子曰」的條目在帛書中的歸屬，通說認為與通行本不同。我沒有取得帛書釋文親見，所以不敢斷言這一串在帛書裡出現在哪一篇、有沒有「子曰」。此點未親見，已標存疑。
「絪縕」的寫法也是一團。我實際見到的字形有四種：ctext 通行本作「絪縕」；折中所刻的朱熹《本義》與程傳作「絪緼」；折中在這一條下引侯行果，作「姻緼」——「當上法姻緼化醇致一之道」；今人通用則多作「氤氳」。四者音同，義都指氣之交密。朱熹《本義》的訓解是：「絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也。」程傳的訓解是：「絪緼，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬物之化醇。醇，謂醲厚；醲厚，猶精一也。」兩家對「絪緼」一致，對「醇」不一致：朱熹說「厚而凝」，重在狀態；程頤說「醲厚猶精一」，硬把「醇」拉向「一」，是為了接住結尾的「言致一也」。這是解經的手勢，不是字書的訓詁，要分清。
至於「構精」，我沒有查到任何可靠的異文依據。**「構精」的異文未查得，未親見，已標存疑。**不編。
朱熹在這一條下另加了一個區分，很值得記：「言氣化者也。化生，形化者也。」天地絪縕、萬物化醇，講的是氣化；男女構精、萬物化生，講的是形化。兩句不是修辭上的重複，是兩個層級。氣化在先，形化在後；但兩者的結構相同——都是「兩者相交而生」。這個「兩」就是下面要講的重點。
更正：「三人行則損一人」不是人際教訓，是卦變與爻位的算式
把「三人行則損一人，一人行則得其友」讀成「三個人一起走總會有人被排擠，一個人走反而交到朋友」——這是把爻辭當人生金句。傳統注家沒有一個是這樣讀的。他們讀出來的是一道算式，只是算法有三種。
朱熹《本義》走卦變。 損卦䷨兌下艮上，本義說：「下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。」意思是：損卦從泰卦䷊來，泰的下體是乾（三陽），上體是坤（三陰）；把泰的九三（下體最上一畫的陽）拿上去，換得泰的上六（上體最上一畫的陰）下來，下體乾就變成兌、上體坤就變成艮，泰就變成損。所以「三人行」指下體本來的三陽並行，「損一人」指損掉其中的九三；「一人行而得其友」指這一陽上去、那一陰下來，兩兩各得其配。折中在益卦末引熊良輔，把損益兩卦的卦變一起說了：「損自泰來者也，益自否來者也。……故泰居上經十一卦，而損居下經十一卦。泰否、損益為上下經之對。」
程頤《易傳》也走卦變，但算的人不一樣。 程傳說：「三人，謂下三陽上三陰。三陽同行，則損九三以益上；三陰同行，則損上六以為三。」程頤把「三人」擴到六爻——下三陽是一組三人，上三陰又是一組三人，兩組各損其一而互換。然後他導出一句要背下來的話：「蓋天下无不二者，一與二相對待，生生之本也。三則餘而當損矣，此損益之大義也。」「三則餘」——三是多出來的那個數。這不是道德判斷，是配對邏輯：凡生生之事都是兩兩相配，三就必然有一個落單，落單的那個就是「餘」，餘就當損。
王弼與孔穎達不走卦變，走爻位與應與。 王弼注損六三：「損之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內无其主，名之曰益，其實乃損。」王弼的「三人」是六三、六四、六五這三個陰爻。孔穎達《周易正義》把後半補完：六三如果與另外兩陰一起上行去承奉上九，上九反而會起疑，疑就失了正應之義；六三如果獨行，上九納己无疑，就「得其友」——這個「友」是上九，因為三與上是本卦的正應。（王弼注與孔疏的文字我從二手引錄，維基文庫《周易正義·損》一頁抓取為空白，字句細節已標存疑。）
三家攤在一起，「損一人」損誰、「其友」是誰，答案完全不同：
- 王弼／孔穎達：損的是三陰並行中的一人（使不並行），友是上九，靠的是三與上的應。
- 程頤：損的是九三與上六（互換），友是同德相比的鄰爻——初二兩陽相比、四五兩陰相比、三與上相應，「皆兩相與，則其志專」。
- 朱熹：損的是泰之九三，友是換位後各自配成的那一組陰陽。
有一點三家一致：都不把「三人」當成三個人。 這是今天最該記住的。爻辭裡的「三」是位次、是數，不是人數；「友」是爻與爻的配應關係，不是交情。折中引林希元一句說明六三為什麼由它來承擔這句話：「此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當損之爻，乃卦之所以為損者，故於此言之。」六三就是「使損卦成為損卦」的那一爻——損下益上、其道上行，被損掉的正是下體之上這一格。所以「三人行則損一人」不是六三在講別人，是六三在講自己。
那麼「言致一也」在說什麼？順著程頤的「天下无不二者」讀，最清楚：兩則專，三則雜。朱熹《本義》結得最短：「兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。」注意「致一」不是「歸併為一個」，而是「使之專一」——兩兩相配才能專，所以要把多出來的那一個減掉。這一句同時是全章的回扣：咸九四那裡孔子說「天下同歸而殊塗，一致而百慮」，第五章開頭立的就是「一」；到損六三這裡，「言致一也」把「一」明白說出來。折中在咸九四條下的案語就這麼說：「故首以此爻，而以致一恒心兩爻終焉。」——「致一」指損六三，「恒心」指益上九。第五章的頭尾是設計過的。
不過，說「三是數不是人數」之後，還要補一句，否則會走到另一個極端——把它讀成純粹的爻畫遊戲。折中在損六三下引楊啟新，把數重新翻回質，翻得很有力：
人之相與，惟其心之同而已。苟精神不孚，意氣不貫，則群黨比周，固三也；即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。苟精神相孚，意氣相貫，則二人同心，固兩也；即千百其朋，亦兩也，是皆不可以不得者也。
這段話把「三」與「兩」從數目改成狀態：心不同，即使只多出一個異己，也已經是「三」；心相孚，即使千百人結伴，仍然只是「兩」。所以「損一人」損的不是某個具體的人頭，是那個使結構從「相與」變成「相雜」的東西。這一讀既避開了「三個人一起走會有人被排擠」的人生金句化，也避開了把爻辭讀死成卦變演算——它把爻變回義。
順帶把《序卦》《雜卦》對損益的兩種說法擺出來，因為它們的講法互相牽制。《序卦》講的是遞進：「解者緩也，緩必有所失，故受之以損」「損而不已必益，故受之以益」「益而不已必決，故受之以夬」——損之後必益，益之後必決，是一條不會停的線。《雜卦》講的是對舉：「損益，盛衰之始也。」（《雜卦》此句我依通行本檢索所得，未取得影本親見，標存疑。）一句說損益相生、一句說損益是盛衰的起點。折中所引程傳把兩者合起來說：「盛衰損益如循環，損極必益，理之自然，益所以繼損也。」損與益既是相反的兩卦（一個損下益上、一個損上益下），又是相續的兩卦——這個「既反又續」的雙重關係，正是李光地把損三、益上編為「相反」一組的底子。
益上九：益之極反為損，「立心勿恆」的兩種斷讀
益卦䷩震下巽上，卦義是損上益下。上九在益卦之終，程頤《易傳》一句話定位：「上居无位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。」兩個要點：上位無位（不當任事），以剛居益之極（求益到底）。折中在益上九下的案語把「益之極反為損」講得極整齊，值得整段抄：
卦義損上益下，則上者受損之極者也。……故損上以處損之終，自損之極，而得益為義；此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書》云：「滿招損，謙受益。」兩爻之意相備也。
損卦的上九是「弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家」——處損之終而反得益；益卦的上九是「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」——處益之終而反得損。兩爻互為鏡像。這不是巧合，是《易》把「極則反」寫進爻位的方式：上位是卦的盡頭，盡頭處卦義自我翻轉。王弼注益上九也是從「極」下手：「處益之極，過盈者也。求益无已，心无恒者也。无厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是偏辭也。人道惡盈，怨者非一，故曰或擊之也。」（王弼此注我從二手引錄，字句細節已標存疑。）「人道惡盈」四字接上《謙》彖傳「人道惡盈而好謙」的老話，也接上「滿招損」。
程頤在這一爻下把「求益」的心理機制拆開，兩句話很硬：「欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致仇怨。」欲望到了某個濃度會遮蔽判斷，索求到了某個強度會轉成侵奪——前者是自己壞掉，後者是關係壞掉，兩者是同一條線上的前後段。他接著引孔子「放於利而行多怨」與孟子「先利則不奪不饜」為證，並說「聖賢之深戒也」。孔穎達的講法更簡單，只算人數：「求益無厭，怨者非一，故曰『莫益之，或擊之』也。」怨的人不只一個，所以爻辭用「或」——「或擊之」的「或」不是「或許」，是「有人」，而且不確定是哪一個。《象傳》說「自外來也」，正是這個意思：擊打不是從內部的應與關係來的，是從卦外、從你根本沒在計算的方向來的。
再看《象傳》：「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。」《象傳》只解了前兩句，「立心勿恆」它沒解。這個空缺就是後世兩讀的來源。
第一讀：陳述句，勿＝無。 王弼「心无恒者也」；孔穎達《正義》講得最白：「勿，猶無也。求益無已，是立心無恒者也。無恒之人，必凶咎之所集。」照這一讀，「立心勿恆」是對這個人的判詞——他的存心沒有恆常，所以凶。
第二讀：戒辭，勿＝不要。 朱熹《本義》極短：「立心勿恒，戒之也。」程頤說得完整：「立心勿恒凶，聖人戒人存心不可專利。云勿恒如是，凶之道也，所當速改也。」照這一讀，「立心勿恆」是《易》在對讀者說話——不要把這種存心當成常態，這是凶的路，趕快改。程頤那句「勿恒如是」是解讀關鍵：省略的賓語是「如是」，即「不要以這樣的存心為恆」。
兩讀的差別不只是語法，是責任歸屬。第一讀是描述一個已經敗壞的人；第二讀是攔住一個還來得及回頭的人。有意思的是，第五章的編排偏向第二讀：折中在咸九四條下說第五章「以致一恒心兩爻終焉」——把益上九這一條的關鍵詞抓成「恒心」，也就是把「立心勿恆」讀成正面要求（要有恆心）的反面警告。全章從咸九四的「貞夫一」開始，收在「致一」與「恒心」，是一個閉環：一而能久，就是恆。
「則民不與也」出現兩次，兩個「與」不是同一個字義
益上九這一條的孔子語有一個容易讀滑過去的地方。三句排比：
危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。
第一句與第三句的謂語一模一樣，都是「民不與也」。排比句裡出現重複的謂語，通常會讓人以為是傳抄之誤或是行文疏忽。折中引項安世，給了一個字義上的解釋：
危以動則民不與，黨與之與；无交而求則民不與，取與之與也。
第一個「與」是「黨與」之與，讀去聲，義為「跟隨、站在一起、結為同黨」——你自己都站不穩就動起來，沒人願意跟你一起。第三個「與」是「取與」之與，義為「給予」——你沒有交情就去要，沒人願意給你。同一個字，兩個義，所以排比並沒有重複：不與（不跟）、不應（不答）、不與（不給），三句分別對應動、語、求三件事，各有各的落空方式。這一讀讓「莫之與，則傷之者至矣」的收束也清楚了：三種「不與」疊起來，就是「莫之與」——沒有人跟、沒有人答、沒有人給，孤立到這個程度，傷害就自己找上來了。
「安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」這三句本身也要訓一下。「安其身」對「危以動」，好懂。「定其交」對「无交而求」，也好懂。中間的「易其心」對「懼以語」，就需要解釋——為什麼「易」的反面是「懼」？折中引項安世：「以易對懼，其義可見。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。」「易」在這裡不是容易，是平易、直——心裡直，話說出來就平；心裡曲，話說出來就抖。這一讀把「易」接回繫辭上傳的「乾以易知」與繫辭下傳第一章「夫乾，確然示人易矣」，是同一個「易」字。折中另引郭鵬海，用白話把三句反面說了一遍：「事不順理，從欲惟危，為危以動；心知非理，自覺惶恐，為懼以語；恩非素結，信非素孚，為无交而求。」三句的病根都在「事先沒有做完的功課」——不順理、知非理、恩信未結。
所以益上九這一條講的不是「求人要有技巧」，是次序。動之前先安身，語之前先易心，求之前先定交。折中所引原文作「君子修此三者故全也」（ctext 作「脩」，異體），「全」是完整、無缺口。三者修完了才動、才語、才求，就沒有缺口給人擊。上九的凶不在於它想要益，在於它把次序倒過來了——先求，再說，再動，身心交都還沒安定。
第五章十一條配對總表：四組相反、一組相似，全統於咸九四
李光地《御纂周易折中》在第五章末（「此第五章」之後）的案語，把這一章的結構整個攤開。原文：
三百八十四爻，正静則吉，邪動則凶，故困三解上相反也。噬嗑之初上，相反也。否五鼎四，相反也。豫二復初，相似也。損三益上，相反也。其義皆統於咸之四，故為舉爻效動之例也。
這裡要更正我先前的印象。我原本記得這五組配對裡有幾組是「相似」，實際上李光地只用了一次「相似」——豫二／復初；其餘四組全部標為「相反」。四比一。把十一條按通行本次序排開：
| 序 | 爻 | 爻辭要語 | 孔子語要點 | 折中配法 |
|---|---|---|---|---|
| 1 | 咸九四 | 憧憧往來，朋從爾思 | 天下何思何慮；同歸而殊塗，一致而百慮 | 全章綱領，餘十爻皆統於此 |
| 2 | 困六三 | 困于石，據于蒺蔾，不見其妻，凶 | 非所困而困，名必辱；非所據而據，身必危 | 與解上相反 |
| 3 | 解上六 | 公用射隼于高墉之上，獲之无不利 | 君子藏器於身，待時而動；動而不括 | 與困三相反 |
| 4 | 噬嗑初九 | 屨校滅趾，无咎 | 小懲而大誡，此小人之福也 | 與噬嗑上九相反 |
| 5 | 噬嗑上九 | 何校滅耳，凶 | 惡積而不可掩，罪大而不可解 | 與噬嗑初九相反 |
| 6 | 否九五 | 其亡其亡，繫于苞桑 | 安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂 | 與鼎四相反 |
| 7 | 鼎九四 | 鼎折足，覆公餗，其形渥，凶 | 德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重 | 與否五相反 |
| 8 | 豫六二 | 介于石，不終日，貞吉 | 知幾其神乎；幾者動之微，吉之先見者也 | 與復初相似 |
| 9 | 復初九 | 不遠復，无祇悔，元吉 | 有不善未嘗不知，知之未嘗復行也 | 與豫二相似 |
| 10 | 損六三 | 三人行則損一人，一人行則得其友 | 天地絪縕，萬物化醇……言致一也 | 與益上相反 |
| 11 | 益上九 | 莫益之，或擊之，立心勿恆，凶 | 安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求 | 與損三相反 |
兩種配法各自在講什麼，李光地在案語開頭已經給了鑰匙：「正静則吉，邪動則凶。」
「相反」的四組，是對照式，用來標定吉凶的分界線。 每一組都是一吉一凶，而且吉凶的分界都落在同一個地方——動得正不正。困六三是「非所困而困、非所據而據」，動錯了地方，凶；解上六是「藏器於身，待時而動」，動對了時機，无不利。同樣是動，一凶一吉。噬嗑初九是小懲而大誡，惡還小就被止住，无咎；上九是惡積不可掩，凶。同樣是惡，一止一積。否九五在安中不忘危，存；鼎九四德薄而位尊，敗。同樣是位，一守一僭。損六三損其餘而得友；益上九求益不已而被擊。同樣是損益，一減一貪。四組合起來，是四次「同一件事的正反兩面」，把「正動則吉、邪動則凶」演示了四遍。這是舉例的邏輯：要說明一條原則，最省的辦法是給出正例與反例。
「相似」的那一組，是遞進式，講的不是分界而是功夫的次第。 豫六二與復初九都是吉（一個貞吉、一個元吉），都在「微」上下功夫，方向相同。折中在復初九這一條下引項安世，把「相似」的文本依據講得很明白：
於微而知其彰，於柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進此者，當自顏子始。豪釐絲忽之過，一萌於方寸之間，可謂微矣，而吾固已瞭然而見之；可謂柔矣，而吾已斬然而絕之。此章內十一爻，雖各為一段，而意皆相貫，此爻尤與上爻文意相關。
「此爻尤與上爻文意相關」——復初九與豫六二的關係比其他任何相鄰兩條都緊。緊在哪裡？「於微而知其彰，於柔而知其剛」是豫六二那一條的原文（「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望」），項安世直接拿它來寫顏子。豫二講的是知幾之眼，復初講的是這隻眼用在自己身上。所以不是正反對照，是同一功夫的兩個施用方向：向外看事之幾，向內看己之過。
這裡有一個細節值得記，因為它顯示「相似」這個判斷在宋代就有人從字面上懷疑過。復初九孔子語作「其殆庶幾乎」，裡面有一個「幾」；豫六二孔子語裡「知幾」「幾者動之微」也有「幾」。有人就主張兩條的「幾」是同一個字義，復初的「庶幾」是承豫二的「知幾」而來，兩條因此文義相貫。朱子否掉了這個字面依據，折中引《朱子語類》：「或以幾為因上文幾字而言，但《左傳》與《孟子》『庶幾』兩字都只作近字說。」——「庶幾」是個成詞，只作「接近」講，跟「動之微」的「幾」不是一回事。朱熹《本義》在這一條的訓解也照這個立場：「殆，危也。庶幾，近意，言近道也。」
所以「相似」不建立在字面上，建立在義理上。項安世說「意皆相貫」，講的是意；朱子拆掉「幾」字的橋，講的是字。兩人都對，而李光地取的是項安世那一邊。這是折中一書的典型手勢：它以朱熹《本義》與程傳為主，但在結構判斷上，它會採宋人的義理串講而不是朱子的訓詁裁決。 這也提醒一件事——「豫二復初相似」是李光地的編排，不是《繫辭》原文的說法。原文只是把十一條依次排下來，沒有標任何配對。
收束：從「憧憧往來」到「無交而求」，第五章走了一條什麼線
第五章十一條，第一條是咸九四，最後一條是益上九。頭一條的孔子語是「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮」；末一條的孔子語落在「无交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣」。從「何思何慮」到「無交而求」，這條線的走向不難看：從「不必多想」走到「不能不先做」。
咸九四的病是想太多。憧憧往來、朋從爾思——念頭來回跑，想靠思慮去換取跟隨。孔子的解方是「一」：路徑千百條而歸處同一，慮法千百種而理致同一，所以不必憧憧。折中在咸四這一條下的案語把這個「一」接回第一章的「貞夫一」：日月往來而歸於生明，是貞明；寒暑往來而歸於成歲，是貞觀；天下之動有屈有信而歸於生利，是貞夫一。第五章開頭立的就是這根柱子。
然後十爻依次落實。折中在第五章末引葉良佩一句話統攝：「下十爻，皆承咸九四而言。」又引吳一源，把十爻怎麼承的都列了出來（此段折中校本有一處作「各顯微之一致」，依上下文當為「知顯微之一致」，形近之誤，並存於此）：
咸後十爻，皆發明理之貞一而不憧憧耳，往來屈信，無二致也。……故知動靜之一致，則能藏器而時動；知小大之一致，則能謹小以无咎；知安危之一致，則能危以保其安；知顯微之一致，則能見幾而作、不遠而復；知損益之一致，則能損而得友。彼非所困而困、非所任而任、忽小而惡積、求益而或擊，皆昧於屈信之義以取凶耳。
這段話把五組配對換成了五個「一致」：動靜之一致（困三解上）、小大之一致（噬嗑初上）、安危之一致（否五鼎四）、顯微之一致（豫二復初）、損益之一致（損三益上）。所謂「一致」就是：這兩件看起來相反的事，其實是同一件事的兩頭，你不能只要一頭。要能動就得先能靜；要免大禍就得管小惡；要保安就得先想危；要見幾就得先看得見微；要得友就得先肯損。而凶的四種樣態——非所困而困、非所任而任、忽小而惡積、求益而或擊——共同的病是「昧於屈信之義」，也就是只認一頭。
損與益在《繫辭下傳》裡被配成一對，其實不只第五章這一次。第七章三陳九卦，三陳都把損益並列，而且三次的角度都不同。第一陳講德的部位：「損，德之脩也；益，德之裕也」——損是修整，益是寬裕。第二陳講德的手感：「損先難而後易；益長裕而不設」——損是一開始逆著性子難、練熟了就順，益是自然生長而不刻意造作（程子解「設」為「撰造，撰造則為偽也」）。第三陳講德的用途：「損以遠害；益以興利」。三陳合起來，損益不是兩件相反的事，是同一個修德動作的兩面：先減掉害德的，才長得出益德的。歐陽脩在折中這一段的集說裡把它推到公領域：「君子之自損，忿慾耳；自益，遷善而改過耳。然而肆其忿慾者，豈止一身之損哉，天下有被其害矣。」——所以第五章把損三益上編為「相反」，第七章把損益並舉為修德次第，兩章其實是同一個判斷的兩種寫法：相反者必相成。
最後一爻為什麼落在益上九？因為益上九是這條線上唯一一個「什麼都想要而什麼都沒做」的例子。它剛、它處益之極、它求益无已——它是最積極的一爻，卻也是最凶的一爻。而孔子給它的解方，是三件必須先做完的事：安身、易心、定交。這三件事全部發生在動、語、求之前。第五章開頭說「何思何慮」，是叫你別在念頭上打轉；結尾說「安其身而後動」，是叫你回到身、心、交這三個實處去把功課做完。不要多想，但要先做——這才是「貞夫一」在人事上的樣子。一不是把事情想成一個，是把身心與交往收攏成一個不散的整體，然後才動。
再看一次昨天到今天的四爻，這條線就更具體：鼎九四是事後（已經翻了），豫六二是事前（還沒動），復初九是事中而未遠（剛錯就回），益上九是事前而未備（該做的沒做就上）。四種時間位置，四種功課。第五章的「爻效動之例」，效的正是這四種時間裡的動。
第五章至此走完。接下來是《繫辭下傳》第六章——「子曰：乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德，而剛柔有體」，以及「其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪」。第六章從十一爻的具體回到乾坤這扇門，講的是《易》的命名與繫辭本身：稱名為什麼小而取類為什麼大、言為什麼曲而中、事為什麼肆而隱。朱熹在第六章下留了一句很老實的話——「多闕文疑字，不可盡通」。明天就從這句話開始。
🧠 記
- 第五章三條的體例是孔子語在前、《易》曰在後，先立義理再引經作證，不是先引爻辭再解釋。
- 損六三這一條，通行本沒有「子曰」；第五章十一條中只有它是無稱謂的。程頤引用時自行補了「夫子」，那是宋人視《繫辭》全篇為夫子之言的前提，不是原文。
- 益上九孔子語末句是「莫之與，則傷之者至矣」，不是「無與則傷之者至矣」；「莫之與」語氣重得多。
- 復初九「不遠」同時是空間詞與時間詞，而時間義更根本：初位既是最下，也是最先。項安世「初最在先，故為不遠」。
- 「有不善未嘗不知」比「知之未嘗復行」難。朱子：「今人只知知之未嘗復行為難，殊不知有不善未嘗不知是難處。」
- 「无祇悔」至少四讀：韓康伯訓「大」（無大悔）、《釋文》作語辭（等於無悔）、程朱讀為「抵」訓至（不至於悔）、王肅本作「禔」陸績訓安。字形另有祇／祗／衣部之袛／禔四種。朱熹《本義》作「祗，抵也」，與程頤同讀，「音支」是陸德明的讀法。
- 「三人行則損一人」的「三」是位次與數，不是人數；「友」是爻的應與比，不是交情。三家算法不同：王弼孔穎達算三陰並行與三上正應，程頤算下三陽上三陰互換，朱熹算損自泰來的卦變。 程頤：「天下无不二者，一與二相對待，生生之本也；三則餘而當損矣。」朱熹：「兩相與則專，三則雜而亂。」楊啟新再把數翻回質：心不同，一人之異亦是三；心相孚，千百其朋亦只是兩。
- 「立心勿恆」兩讀：王弼孔穎達作陳述（勿＝無，此人無恆）；程頤朱熹作戒辭（勿以為恆，趕快改）。《象傳》只解「莫益之」「或擊之」，沒解「立心勿恆」，兩讀之爭源於此。
- 益上九三句排比中的兩個「民不與」不同義：項安世指第一個是「黨與」之與（不跟），第三個是「取與」之與（不給）。「易其心」的「易」是平易、直，與「懼」（曲）相對。
- 損上九處損之終而得益、益上九處益之終而得損，兩爻互為鏡像；折中引《書》「滿招損，謙受益」為證。
- 折中案語：困三解上相反、噬嗑初上相反、否五鼎四相反、豫二復初相似、損三益上相反，其義皆統於咸之四。 四組相反、一組相似——相反是正反對照（標定「正動則吉、邪動則凶」），相似是功夫遞進（同一隻知微之眼，一向外一向內）。 「相似」的字面依據（兩處都有「幾」字）被朱子否掉——「庶幾」只作「近」講；李光地取的是項安世的義理串講「意皆相貫」，不是朱子的訓詁裁決。但在第七章「復小而辨於物」上，李光地又反過來取朱子而捨韓康伯、陸九淵。折中是逐條裁的，不站隊。
- 第五章的線：從咸九四「何思何慮」（不必多想）走到益上九「安其身而後動」（但要先做）。開頭立「一」，結尾以損六三「言致一也」與益上九「立心勿恆」（恒心）兩爻收束。
✍️ 實踐
今天做兩張表，一張照益上九、一張照復初九。三十分鐘內做得完。
第一張：安身／易心／定交自檢表（約 12 分鐘）
- 拿一張紙橫向分三欄，欄名寫「安其身」「易其心」「定其交」。
- 想出你最近一件還沒做但打算做的事，這件事必須同時涉及「動、說、求」三個動作中至少兩個（例如：要去跟某人提一個要求、要在會議上推一個方案、要開始一個需要別人配合的計畫）。把這件事寫在紙的最上方。
- 在「安其身」欄下，寫出這件事一旦動起來，你自己有哪些還不穩的地方（時間不夠？能力沒到位？現在手上已經有幾件沒收尾？）。不寫別人，只寫自己。這一欄對應「危以動，則民不與也」。
- 在「易其心」欄下，寫出你打算怎麼開口，以及你開口時心裡怕的是什麼。項安世說「直者其語易，曲者其語懼」——如果你發現自己在盤算怎麼繞、怎麼包裝、怎麼先鋪墊三句話再講重點，那就是「曲」，寫下來。這一欄對應「懼以語，則民不應也」。
- 在「定其交」欄下，寫出你要求的那個對象，以及你和他之間目前實際存在的往來（過去半年你為他做過什麼？你們有幾次不是為了辦事的接觸？）。如果這一欄寫不出三行，就是「无交而求」。這一欄對應「无交而求，則民不與也」。
- 三欄寫完，看哪一欄最空。最空的那一欄，就是這件事今天不該推進的理由。針對它寫一個「動之前先做完的一件小事」，寫具體到今天或明天可以執行的程度。
第二張：當日「知之未嘗復行」記錄（約 10 分鐘，然後放三天）
- 另拿一張紙，寫下今天到現在為止，你察覺到但當時沒有停下來的三個小動作。不要寫大事、不要寫別人的事。範圍限定在「動之微」：話說重了半句、該回的訊息滑掉了、想著晚點做結果沒做、對某件事的第一反應是防衛。
- 每一條後面標記兩件事：一是「我當時知道嗎」（知／不知／模糊），二是「這是第幾次了」（第一次／又一次／常態）。
- 標「不知」的那些條，是你的覺察盲區——朱子說的「有不善未嘗不知是難處」就在這裡。標「常態」的那些條，是頻復而不固，復卦六三「頻復，厲」。
- 挑一條標了「知」而且標了「又一次」的，寫一句「下一次我在哪個具體時刻可以攔住它」。時刻要具體到情境（例如：「當我看到那個人的訊息、手指要往下滑的那一秒」），不要寫成原則。
- 把紙收起來，三天後拿出來，只做一件事：在每一條後面打勾或打叉——這三天內有沒有再犯。這一步才是「知之未嘗復行」的驗收；沒有驗收，前面四步只是感想。
自我檢查
- 第一張表的三欄，我有沒有把「安其身」寫成了抱怨環境？（這一欄只能寫自己的不穩，寫到別人就無效。）
- 我在「定其交」欄裡寫的往來，是不是全部發生在我需要對方的時候？如果是，那不是交情，是紀錄。
- 第二張表的三條，有沒有一條是「大事」？如果有，換掉——復初九的功夫在「失在未形」，寫大事就已經是事後檢討，那是鼎九四的題目不是復初九的題目。
- 我有沒有替任何一條寫下「以後要更注意」這類句子？如果有，刪掉重寫成一個具體時刻。「更注意」是意志，不是覺察。
- 三天後我真的把第二張紙拿出來了嗎？如果沒有，今天做的是感想不是記錄——這一點自己記著，不用改，下次縮短到一天。
🔗 延伸學習
- 中國哲學書電子化計劃《周易·繫辭下》全文（附 James Legge 英譯，可逐段對照通行本字句，第五章十一條的次序與有無「子曰」都可在此核對）：https://ctext.org/book-of-changes/xi-ci-xia
- 易學網《御纂周易折中·繫辭下傳》（本文所引李光地第五章案語「困三解上相反……其義皆統於咸之四」、項安世論「此爻尤與上爻文意相關」、吳一源「五個一致」、項安世論兩個「與」字，均在此頁）：https://www.eee-learning.com/book/4706
- 易學網《御纂周易折中》第二十四復卦（程頤「祗，宜音柢，抵也……並見衣部」與朱熹《本義》「祗，抵也」原文在此頁；胡炳文論復卦六爻「相反／相似」亦在此）：https://www.eee-learning.com/book/4577
- 易學網《御纂周易折中》第四十一損卦與第四十二益卦（朱熹卦變說、程頤「三則餘而當損」、王弼益上九注所本、折中「自益之極而得損」案語、熊良輔「損自泰來、益自否來」）：https://www.eee-learning.com/book/4613 與 https://www.eee-learning.com/book/4614
💬 問 AI
我在讀《周易·繫辭下傳》第五章末三條（復初九、損六三、益上九）。以下每一項請分別回答，並且務必說明你的依據是哪一種本子或哪一部書；查不到就直接說「查不到」，不要推測，不要用通說填空。
一、體例與有無「子曰」
1. 通行本（十三經注疏本／阜陽本／敦煌本等，凡你能核到的）中，「天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生，易曰：三人行則損一人……言致一也」這一條，前面有沒有「子曰」二字？有哪些本子有、哪些沒有？
2. 這一條在馬王堆帛書中出現在哪一篇（《繫辭》？《易之義》／《衷》？《要》？），帛書該處有沒有「子曰」，用字如何？請給釋文出處（張政烺、廖名春、丁四新等任一家皆可），並註明你是否真的看到釋文。
二、異文
3. 「絪縕」一詞，你能核到的寫法有幾種？我實際見到的是：絪縕（ctext 通行本）、絪緼（折中所刻程傳與朱熹本義）、姻緼（折中引侯行果）、氤氳（今人通用）。另有「因蘊」「壹」等說法我未親見——這些說法有沒有可靠的文獻依據？分別出自哪裡？
4. 「男女構精」的「構精」，有沒有任何本子作別的字（構／搆／媾／覯）？如果沒有，請直接說沒有查到異文。
5. 復初九「无祇悔」的「祇」字，各本字形有幾種（祇／祗／袛／禔／《九家》本作何字）？程頤說《玉篇》《五經文字》《群經音辨》「並見衣部」——這三部書現存本子裡真的都收在衣部嗎？
三、訓詁
6. 《經典釋文》復卦此條的原文請照抄（包括「音支，辭也」「馬」「韓康伯祁支反」「王肅作禔」「九家本作某」各家），並說明韓康伯訓「大」的依據。
7. 「无祇悔」的四種讀法（訓大／作語辭／讀為抵訓至／作禔訓安），各自最早見於何人何書？朱熹《周易本義》在復初九下究竟作「祗，抵也」還是「音支」？請照抄本義原文。
8. 益上九「立心勿恆」的兩讀：王弼「心无恒者也」與孔穎達「勿，猶無也」是陳述讀；程頤「云勿恒如是」與朱熹「戒之也」是戒辭讀。除這兩讀之外，還有第三種斷句或訓讀嗎（例如把「立心」與「勿恆」拆開，或把「勿恆」讀為卦名「恆」）？
9. 「危以動，則民不與也」與「无交而求，則民不與也」兩處「與」字，項安世分為「黨與之與」與「取與之與」。除項安世外，還有哪些注家注意到這個重複並給出解釋？有沒有本子第三句作「則民不助也」或其他字？
四、結構
10. 李光地《御纂周易折中》第五章末案語「三百八十四爻，正静則吉，邪動則凶，故困三解上相反也……其義皆統於咸之四」——請核對這段的字句，特別是每一組後面究竟是「相反」還是「相似」。我讀到的是四組相反、只有豫二／復初一組相似，對嗎？
11. 這種把第五章十一爻兩兩配對的做法，李光地之前有人做過嗎（葉良佩「下十爻皆承咸九四」、項安世「此章內十一爻意皆相貫」是否算？來新夏、惠棟、李道平等清人有沒有別的配法）？
12. 朱子否掉「庶幾」之「幾」承豫二「知幾」之「幾」的說法（《朱子語類》「《左傳》與《孟子》庶幾兩字都只作近字說」）——這個爭論最早是誰提出來的？
每一項回答後請標明：（a）你是否親見原文；（b）若未親見，你的依據是哪一種二手轉引；（c）不確定的地方明確說「不確定」。明天起讀《繫辭下傳》第六章——「乾坤其易之門邪」與「其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪」。第五章用十一條爻辭講「動」，第六章要回到乾坤這一扇門，講《易》這本書自己是怎麼命名、怎麼繫辭、為什麼「其言曲而中，其事肆而隱」。朱熹在這一章下留了一句「多闕文疑字，不可盡通」——一章開頭就承認讀不通，這在《本義》裡不常見，值得從那裡切進去。